武当山悬赏10万元，面向全球征集形象宣传口号

死在黑名单

武当山在湖北省十堰市之东南。

武当因道教得名。武当山初名嵾山（嵾是形容山势参差不齐之意）。春秋到唐代，武当山建制严格频繁演变，始终处于湖北、柯南、山西的边缘地区，加上这里气候宜人，环境幽静，很快成为宗教上的“金三角”，许多士大夫在此隐逸修炼。因道家把“太和”看成“道”的演变形式，认为“天地生于太和，太和生于虚冥”（严遵《道德真经指归》），因此嵾山也称为太和山。据《水经注》中载：晋咸和年间（公元326－334年），谢允为罗邑宰，后舍官隐遁于武当山，故武当又名谢罗山。南朝时，陶弘景《玉匮记》记载：“太和山形，南北长，高大有神灵，栖凭之者甚多。”武当山便有了仙室山的别名。自东汉道教诞生后，历代帝王曾数次在武当举行封山仪式，封号于武当，元大德8年（1304年），被封为“武当福地”，明永乐15年（1417年）被封为“大岳”，“大”通“太”，因而，武当山又有太岳山之名。太和山、嵾上山、谢罗山、太岳山等，均源于道教及其祀奉的神仙，所以有我国“第一仙山”之称。

它不仅是道教的发源地，也是中国自古以来的十大避暑胜地之一。

这里峰奇谷秀，洞室幽邃，景色绮丽，人称“踏入武当景远幽，六月炎夏变成秋”，是避暑纳凉的理想去处。

武当山属亚热带季风气候，地势起伏较小，受海拔影响不大气温相对平稳，比较温和，皆因有隔江相望的秦岭东延伏牛山作屏障，东有起伏的岗峦，减缓了南襄隘道沿汉江西贯的冷空气，中有汉水调节，故水域附近冬暖夏凉。

元代全真派道士刘道明编著《武当福地总真集》记，武当山“冬寒而不寒，夏热而不热”，是理想的避暑胜地。

全山分3层气候区：高层即朝天宫至金顶，海拔1200-1600米，年平均气温8.5℃；中层即紫霄宫至朝天宫，海拔750-1200米，年平均气温12℃；底层，在海拔750米以下的太子坡和武当山镇等地，年平均气温则在15.9℃左右。

除了得天独厚的避暑优势，武当山还有这些值得细细品味。

武当建筑

武当山古建筑群是我国现存规模最大、等级最高、保存最完整的道教建筑。世界遗产委员会评价其“集中体现了中国元、明、清三代世俗和宗教建筑的建筑学和艺术成就。”其宏伟的建筑、精湛的技艺、艰巨的工程，在世界建筑史上都是奇观。武当山古建筑群始建于汉，兴于唐，在明朝的时候达到鼎盛。武当山建筑选址布局，独特巧妙，充分体现了“人法地、地法天、天法道、道法自然”的思想。在选址方面，武当山道教建筑融合了我国传统文化中的“风水术”和“阴阳典术”，背山面水；在布局方面，根据中轴线对称原理，按照山势走向，处处结合自然风光，将宫观、庵庙、道路、桥梁等建在合适的位置上，强调“自然”。整体上看，庞大的建筑群与群山融为一体，完美体现了“天人合一”的道教理念。被誉为“挂在悬崖峭壁上的宫殿”、“中国古代建筑成就的博物馆”。1994年武当山古建筑群被联合国教科文组织列入世界文化遗产。

武当武术

武当武术源远流长，其自东汉时就有练剑的传统，习武的年代早于少林。武当武术充分体现道教宗旨，在继承传统武术攻防理论基础上，将《易经》阴阳流转等哲理融汇于中，以道家内丹功法为内涵，形成独特的理论体系。它提倡学武而不耀武的武德，致力于阴阳流转之道，拳法架势注重凝神炼气，不躁不僵。因此，武当武术不仅是一项形体运动，而且也是一种对思想、意识、精神活动要求极严的修身养性的运动。《黄帝内经》指出上古之人能“形与神俱而尽其天年，度百岁而去”。武当武术十分重视“精、气、神”的结合，对于修身养性、延年益岁有很大功效。武当武术有众多的门类和种类，内容十分丰富。包括太极、形意、八卦等拳术套路；太极枪、太极剑等各种械术；轻功、硬功、绝技及各种强身健体的气功等，是体系完整、理论精深的一大武术门派。因其外柔内刚，行功走架如浮云流水连绵不绝的独特风格在武林中独树一帜，成为中华武术的主要流派。

武当道乐

武当道教音乐，俗称武当道乐。唐时，武当已有较正式的祀神音乐。明时，武当道教发展达到鼎盛时期，上升为皇室宗庙，皇室在武当配备了大量的乐舞生以供郊社祭祀之用，使道教音乐出现繁盛局面。武当道乐在吸收我国传统道教音乐的基础上，逐渐形成了自己的独特个性。构成了既有统一于“十方韵”风格特征的共性，又具有地方性特点个性的地方道教音乐。它承袭远古巫乐的传统，吸收先秦民俗祭神音乐、宫廷音乐、民间音乐的精华，根据道教独有的审美情趣，对之进行综合改造，形成了古雅美妙、独具神韵、南北交融、儒佛相映的道教音乐。

武当道养

武当养生文化是在道教养生的基础上，博采各家学说形成的较为完善的养生体系。它有六大核心理念：

（1）性命双修。性指人精神的一面，命指人体物质的一面。性修的内容一方面是开启智慧，通悟天人之理；一方面是修复人的正确人生观，进行人格道德修养，具有积极的社会责任感。命修则是肉体生命锻炼修养的方法，它追求的不仅是一般的长寿，而是成为超生命原质而永生不死并无限自由的仙人。这可视为武当道养总的养生原则和理想。

（2）动静兼练。武当道家养生汲取了前代道家以及儒释两家只静不动，仅动不静的弊端教训，总结实践出的经验。特别在张三丰时代，将太极拳发展完善，不仅使其成为道家内丹养生的最好动功功法形式之一，并且在不违背养生宗旨、养生原理和道德原则的基础上，又发挥出巧妙神奇的技击作用。

（3）功药并用。武当道家的养生文化，一方面提倡“我命在我不在天”的生命自主意识，强调自体精气神的主动修炼，但同时又认为，在“天人合一”的系统关联中，较好地利用大自然的赐予，乃能有益并加速自体的生命修炼。

（4）低高递进。从方法上讲，首先要从最基础的行立坐卧日常生活行为做起，要从一些常见的吐纳导引动功做起，循序渐进，才可步入高层次的内丹养生功夫领域。认为不如此就如高楼没有基础，既不稳固，也迟早会塌下来。

（5）益生皆施。“益生皆施”就是凡有益于生命修养的理论和方法统通融合进来，不拘门派，不拘形式。不拘门派。不仅内外功并施，且草药、针炙、推拿按摩等，相兼为用。此外膳食、茶道、酒道，以及读书、音乐、书画、游历等各种有益养生与陶冶情操的方式内容，都相贯兼融，真正体现广采博收。

（6）有无双为。以无为为体，为旨归；以有为为手段，为进阶。所谓无为，就是无主观作为，一切遵循自然规律顺应自然界的变化而变化，才能达到颐养天年、长世久生的终极目标，提出了“天人合一”、“不妄作劳”、“四气调神”的养生观点；所谓有为，就是以主观的积极努力，去最终完全顺应和符合自然规律。

武当道医

武当道教医药源远流长，早在西汉道教形成时期，武当道士即有行医解厄、扶贫济危的优良传统。长期以来，武当道人把通晓医术、救治百姓作为自己修道行善行为之一，由于受武当道教思想的影响，其在自身修炼和防治疾病方面逐渐形成了自己的医药特色。武当道教在长期修炼和疗伤、祛病的活动中创立了独特的道医学，即一炉丹、一双手、一根针、一把草的“四个一”疗法。“为之于未有，治之于未乱”，武当道医非常注重平时对疾病的预防，悟出“治未病”的养生法则，创造出针灸、按摩、药补等“治未病”的妙计良策。武当道医学把预防、治疗、康复视为一个整体，经过实践，总结出了许多治疗奇难杂症和益寿延命的成功经验，经历代武当道医家反复临床应用，完善提高，形成了操作性强、药到病除、手到病止、带有浓厚道教色彩的医学。

武当道食

武当山所属地区以鄂菜和川菜为主，均属中国七大菜系之一；而武当山特有的道家斋菜也颇具独到之处，它取佛道两家素菜烹饪的精髓，注重本色，口味鲜醇。武当道家斋饭与道教文化具有很深的渊源，是武当山道士日常饮食和香客信士用朝山进香的主要食物。以道教哲理融于日常饮食起居，增智开慧。武当道教斋饭戒荤腥，忌食兔、蛇、黄鳝、牛、犬、猪肉及生葱、蒜等刺激食物，而以自然食物为主。其原料来源主要是山生山长的植物和果实（山内采摘和道士种植），油料一律选用植物油（主要来源于香客贡送的芝麻油、豆油等）。但武当道教斋饭也有素菜荤做的特征，即以素菜为原料，如面筋、豆干、蕨菜等各类野菜等做成鱼、兔、牛肉、猪肉等荤菜造型并冠以荤菜之名。

武当道法

从宋代开始，武当山道教都要在在武当道教宫观里举行法事活动，道人们身着金丝银线的道袍，手持各异的法器，吟唱着古老的曲调，在坛场里翩翩起舞。这就是道教的斋醮科仪，俗称“道场”，谓之“依科演教”，也就是人们常说的法事。“斋醮科仪”道法必须遵循的仪规：“斋”，指在祭祀前，必须沐浴更衣，不食荤酒，不居内寝，以示祭者庄诚。道教吸收此礼，祈禳之初，素食清心，沐浴洁身，谓之“修斋”。其目的初为“积德解愆”，再则“和神保寿”，后为“修道”，为修斋的最高境界。因此道教十分重视修斋，并制定了一整套斋法，是以持斋奉道。“醮”的原意是祭，为古代礼仪。道教继承并发展了醮的祭祀一面，借此法以与神灵相交感。道教常用的斋醮科仪有：早晚坛功课；祝将科仪；祭孤科仪；祝寿科仪；庆贺科仪；接驾科仪；大回向科仪；进表科仪；水火炼度仪；灯仪。

武当民俗

武当山地区深厚的历史文化底蕴，为本地留下了丰富的民俗文化资源，其中以道教气息浓郁的民俗文化为主要特征。如武当信仰民俗、大法会、罗天大醮、进香、斋膳、禁忌等习俗；再如三月三、九月九等与道教信仰密切相关的游艺节日民俗。相传，三月三是道教主神——真武大帝的诞生日，所以道教信士以最高的礼仪庆贺，这天要举行法事活动，民间信士们都要到武当山祭祀真武，渐渐形成了武当山三月三庙会的习俗。庙会期间武当道教都要举行斋醮大法会、拜龙头香、信物开光、撞吉祥钟等独具道教特色的宗教系列活动。此外还举行大型武当功夫表演、武当茶道表演、皮影戏、民间歌舞以及地方戏曲、杂技、剑河灯会等活动。武当山还留有许多历代高道、帝王将相、社会名人等传说故事，如著名的“铁柞磨针”、“太子读书”等，以及大量描绘武当山诗词、游记、传说等文学资源，这也是武当民俗之一种。

此外，武当山还有两个知名的民俗文化村：

吕家河民歌村：吕家河被誉为中国“汉族民歌圣地”。这个700 多人口的村子里有85位民歌歌手，演唱民歌与日常生产、生活活动融为一体，是“一种古朴文化生态的代表”。《诗经》中就有诗采于吕家河。吕家河民歌内容繁杂，已收集五千多首，大体分为阴歌、阳歌和长篇叙事诗。内容反映历史故事、爱情故事、民间传说、农事劳作等；演唱时辅之鼓、锣、镲、唢呐等乐器相伴；曲调八十多种，色彩丰富。2008年6月被国务院列为国家级非物质文化遗产。

伍家沟民间故事村：伍家沟故事被国内外有关专家称之为“民之瑰宝，族之精魂”。伍家沟的历史文化、民间文化，在受到武当道教的影响与感染之后，已自成脉络，更具有了自己的风格和特色。中国民间文化的“活化石”。 2001年，中国文化部授予伍家沟“中国民间故事村”荣誉称号。伍家沟民间故事2006年经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。

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